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domingo, 6 de mayo de 2018

CAZA DE CITAS

"Maritain, filósofo de la historia, ha definido el marxismo como religión atea, ha mostrado la propiedad de su unidad, su origen en  el resentimiento contra el mundo cristiano, su finalidad y acción en la sustitución de todo valor cristiano, su inviabilidad metafísica y su viabilidad ética, su acción humanista en el ámbito de la Rusia soviética"

Luciano Morati

"El marxismo en Humanismo Integral", en: Ucabet Anuario, UCAB, San Cristóbal, nr. 04 de 1980:169)

viernes, 29 de septiembre de 2017

DE UNA ETAPA EXTENUADA

Del bonapartismo de Maduro
Luis Barragán


“… Pasiones sin verdad; verdades sin pasión;
héroes sin hazañas heroicas; historia sin acontecimientos”
(Marx: 32)

“La táctica del 18 Brumario no puede ser aplicada
sino en el terreno parlamentario. La existencia
del Parlamento es la condición indispensable del
golpe de Estado bonapartista”
(Malaparte: 109)


Término frecuente en la prensa insurreccional y en las alocuciones parlamentarias de los ’60 del ‘XX para impugnar al gobierno de Rómulo Betancourt, vuelve con demasiada timidez al presente siglo. Suele ocurrir,  a la actual dictadura venezolana no se le juzga desde la particular escuela ideológica que proclama, no otra que la del marxismo y sus variantes, bien porque no la conoce, caricaturizándola; bien porque sus opositores no la desean conocer, temiendo a la interpelación que les acarreé un mayor trabajo.

Algo más que un golpe de Estado, el bonapartismo sintetiza un fenómeno que muy bien abordaron y desarrollaron Marx y Malaparte (*), autor éste – antes, tan ampliamente conocido – de un título que los incautos suelen confundir con un manual de procedimientos.  El golpe de Napoleón Bonaparte en 1799, primus inter pares del triunvirato que incluyó al abate Sieyès, añadido el favor popular, el secuestro del parlamento y el decidido apoyo del ejército, sirvió para interpretar el que propinó Luis Napoleón en 1851, elegido como presidente de la Republica en la Francia demandante de reformas democráticas, también camino al imperio, tan inherente al Estado moderno.

Todo acto bonapartista tiende a protagonizarlo un personaje – a nuestro juicio – más grotesco que mediocre, además, de sospechosa nacionalidad, que, al empinarse por encima de todas las estructuras y  clases, devenido bienhechor universal, se convierte en el principal árbitro del juego político, para cultivo de su propia popularidad, afianzando una relación prebendaria y ritual con el ejército que lo sustenta. Latente con Lenin y real con Stalin, asumimos que la vía venezolana al socialismo del XXI, en una etapa, fue decididamente bonapartista, y, en lo otra, persistiendo inútilmente, adquiere la franqueza de una dictadura cada vez más bárbara que no logra dilucidarse en el Estado Cuartel que la realiza.

Por un prurito de legalidad que no, de juridicidad, lejos de eliminarlo, conserva, transforma y deforma la institucionalidad parlamentaria para apelar constantemente al pueblo, contrastándolo, reprochándolo y escarmentándolo, en un proceso de radicalización del centralismo estatal con el que ha de entenderse la sociedad, sofocada en todas sus expresiones.  Tamaña concentración de poderes, unido el extraordinario ingreso petrolero de la centuria con las reiteradas habilitaciones presidenciales y el Estado de Excepción permanente, derivando hoy en un fraude constituyente que aspira a la conveniente cohabitación con una Asamblea Nacional subordinada, requiere más de las naturales habilidades personales, trastocadas en cumplidas destrezas políticas, ausentes en el sucesor de Chávez  Frías que, faltado poco,  lidia con las contradicciones y rivalidades al interior de la alianza de poder.

Elemento fundamental, no se explica el bonapartismo huérfano del lumpemproletariado parisino que Marx tuvo a bien catalogar, calificándolo como hez, desecho y escoria de todas las clases.  Canalizado en el XIX mediante las secciones secretas de la Sociedad 10 de Diciembre, dirigida por un general afecto, so pretexto de una entidad de beneficencia, hizo de sus dádivas y favores inmediatos, una experiencia de persecución y apaleamiento de los republicanos y de otros oponentes, con apoyo y auxilio policial, que no dista mucho de los círculos bolivarianos, colectivos armados o grupos paramilitares que, ya sincerados, gozan del auspicio, protección y entusiasmo de Maduro Moros.

Malaparte, reportando la novedad de la táctica insurreccional trotskista, enfatiza el desorden de la ciudad como un factor clave para el efectivo control técnico de sus servicios, con el descuido deliberado de la situación general y de sus consecuencias en el orden político, económico y social. Siendo cada vez más difícil trastocar una táctica en estrategia o, peor, en régimen, sólo la más brutal respuesta dice responder a los límites materiales que la yunta cívico – militar trata de obviar, luego de sumergir al país en una pavorosa e inédita crisis humanitaria, cuyas implicaciones no logra contener la represión, censura y bloqueo informativo.

El actual e inevitable período post-bonapartista, agotadas todas las posibilidades de reanimación de una herencia ya  perdida, remite al fin de la polarización social e ideológica y a las demandas de libertad y democratización, afectando la misma autorrepresentación de las fuerzas de la oposición.  Camino a una vulgar dictadura (a secas), contaminada la propia noción del Estado que experimenta un dramático retroceso, paradójicamente agigantado, la Asamblea Nacional – de sobrevivir -  tiene un inmenso papel  histórico para recuperar, al menos, una normalidad desconocida en casi dos décadas del siglo que nos tiene por precarios inquilinos.

(*) Carlos Marx [1852] “El Dieciocho Brumario de Luis Bonaparte”, Editorial Progreso, Moscú, s/f; y Curzio Malaparte [1931] “Técnica del golpe de Estado”, Editora Latino Americana, México,  1957.

25/09/2017:

Reproducción: Curzio Malaparte, en una edición de Élite (Caracas, nr. 1684 del 04/01/1958). Antes, de amplísima fama, ahora es difícil dar con una imagen aceptable del autor, en las redes.

jueves, 19 de mayo de 2016

TAMPOCO RÍEN CON GROUCHO



Disneymarx

Luis Barragán

Nada casual, el oficio político traspasó los límites de un aligeramiento tal que hizo posible el éxito de los más improvisados hasta llevarlos al poder para imponer un orden cultural afincado en la consigna fácil, el gesto moralista, la actitud banal y revanchista, como la desesperada relación que suscita una literal supervivencia.  El peor elenco en toda la historia venezolana que todavía gusta de apodarse como marxista, siendo el adjetivo una complejidad que los amilana, ahora pretende arrastrarnos a todo en su inevitable descenso.

Corear el nombre de Fidel, invocar la figura de Guevara,  correr tras el fantasma del imperialismo yankee, citar orondamente a Mariategui, Castoriadis y  – así como se lee – Alfonso Guerra, según  el repertorio por encargo del oficialismo, no les da la   prestancia que tanto desea. Ni siquiera les concede la gracia de sentirse ornamentalmente revolucionarios, por diligentes que se digan los amanuenses.

A despecho del PCV que no honra su historia, añadido el enfrentamiento a las directrices de la Cuba que persistió con el foquismo, en las postrimerías de los sesenta del XX, la actual dirección predominante del Estado está en manos de los sectores de la ultraizquierda que intentó avivar las llamas en las décadas siguientes. No por casualidad, beneficiarios también golosos de las viejas bonanzas petroleras que los condicionó y moldeó, y – tampoco por casualidad – combatidos en su momento por el verbo de Radamés Larrazábal.

Gobierna, si es que lo hace al administrar y obtener dividendos de nuestras precariedades, buena parte de aquellos cómodos sectores, apedreadores de oficio en las afueras de una universidad que les sirvió de refugio (además de becarlos), turistas por igual de Orlando como de las capitales de la Europa Oriental, bohemios según la ocasión, con una íntima vivencia del país adinerado que también – poco a poco – nos vació de sentido, principios y valores, sueños y argumentaciones, programas y estrategias. Encapuchados por diferentes causas y circunscritas, como la gremial,  la ecológica o la feminista, repudiaron toda interpretación cultural-política de nuestras realidades, acogida la acepción de José Rodríguez Iturbe para la ideología, la cual les exigía demasiado en reflexión y trabajo, tildada de inútil y sospechosa, privilegiando la táctica y el oportunismo que los arrastró y recreó en el ámbito mágico-religioso que sintetiza el llamado chavismo.

El orden cultural impuesto en estos años, acomplejándolos,  logró impactar asimismo a los socialcristianos, liberales, socialdemócratas, tecnotrónicos y a los más genuinos marxistas, por citar las escuelas que, empero, terminarán por sobrevivirle al desafiarlo por la densidad, sensatez, seriedad, profundidad y coherencia del – ojalá - otro modo de hacer, pensar y sentir la política y lo político. Significa superar las condiciones creadas por un socialismo que, curiosamente, emprendieron los alérgicos a la letra de Karl y que tampoco ríen con Groucho, contentos con la versión Disney que los privilegios del poder les asegura.
Fuentes:
16/05/2016
22/05/2016
https://www.facebook.com/guayoyoenletras?fref=nf

miércoles, 1 de julio de 2015

REIVINDICACIÓN DE UN TEXTO


Probablemente,  el texto se encuentre en los "libros menores" que le publicó la Academia Nacional, compilando sus incursiones de prensa. En nuestro Cuadernos Hemerográficos, al colocar poraquél año el recorte de periódico, nos preguntábamos expresamente sobre el autor. Días después, aparece una carta al director, mediante la cual Ludovico Silva reivindica el artículo objeto de los dicterios ajenos e imputado a otra persona. Con el escaner de mano, la pieza salió torcida pero se lee que es lo importante. Otros tiempos para la prensa venezolana. Por cierto, particular socialismo, Marx es el gran ausente en la Venezuela de hoy. Socialismo que pasa por debajo de la mesa en el terreno de la discusión necesaria.

viernes, 29 de mayo de 2015

CUPO

EL  PAÍS, Madrid, 29 de mayo de 2015
TRIBUNA
El lugar de la utopía en el siglo XXI
El pensamiento utópico no está de moda; se identifica con falta de realismo. Pero resultaría muy útil tener una imagen de nuestra sociedad ideal para contrastar los programas electorales con los objetivos que nos proponemos
Olivia Muñoz-Rojas

Hace una década el sociólogo Zygmunt Bauman constataba con sorpresa que la palabra utopía en Google daba 4,4 millones de entradas. Hoy la misma búsqueda resulta en más de 63 millones, pero su impopularidad sigue siendo la misma. Utopía y utópico sirven ante todo para descalificar una propuesta por su impracticabilidad y a su defensor por su falta de realismo. Si nos preguntaran cómo imaginamos en concreto la sociedad en la que nos gustaría vivir es probable que no supiéramos responder. Estamos más acostumbrados a examinar críticamente la sociedad en la que vivimos y a exigir o plantear medidas inmediatas para resolver los problemas que detectamos en ella que a tratar de imaginar cómo sería nuestra sociedad ideal, nuestra utopía.
Tras el aparente fracaso de los grandes proyectos transformadores del siglo XIX y XX, hablar de utopía puede parecer fútil e ingenuo, incluso peligroso. La mayoría de los ciudadanos de hoy desean propuestas políticas realistas y realizables y cuando perciben que ni estas llegan a cumplirse, es comprensible que todo aquello que parezca difícil de materializar genere escepticismo y rechazo. El peso de nuestra historia reciente, el miedo a un futuro incierto y nuestra consiguiente dificultad para imaginar mundos mejores son palpables al observar la proliferación de distopías en la literatura y el cine contemporáneos. Libros y películas nos presentan sistemáticamente una sociedad futura en la que nuestros recursos naturales se han agotado, no podemos reproducirnos, triunfan toda suerte de dictaduras o la inteligencia artificial se ha impuesto sobre la humana, es decir, sociedades en las que no nos gustaría vivir. Sin embargo, ¿no resultaría útil tener una imagen de nuestra sociedad ideal a la hora de valorar, por ejemplo, los diferentes programas electorales que se nos ofrecen, una especie hoja de ruta con la que contrastarlos? Por ejemplo, ¿cómo imaginamos una sociedad ecológicamente sostenible? ¿O una ciudad inteligente? ¿O las familias del futuro?
La tradición utópica está íntimamente ligada a los orígenes del pensamiento de izquierdas. Varias generaciones de pensadores y escritores contribuyeron al utopismo con obras literarias y proyectos reales a pequeña escala: desde los míticos Saint-Simon y Fourier hasta Cabet y William Morris. Para las incipientes ciencias sociales, el concepto de utopía se convirtió en el equivalente del laboratorio para las ciencias naturales. El género literario utópico sirvió para ensayar nuevos principios sociales con gran lujo de detalles —desde la emancipación de la mujer (Charlotte P. Gilman) hasta una economía colectivizada (Edward Bellamy). Algunos de esos principios, como el sufragio femenino, la abolición del trabajo infantil o la educación universal, pertenecieron en su momento al género utópico. Hoy, sin embargo, son realidad en un buen número de países del mundo.
Hay que preguntarse si la izquierda actual sigue luchando contra la falta de imaginación
Lo que caracteriza a la tradición utópica es, precisamente, su realismo. Esto la diferencia tanto del pensamiento premoderno como del religioso. La tradición utópica atribuye al ser humano la capacidad de actuar sobre su entorno y cambiarlo. Desde sus orígenes, explica el sociólogo Krishan Kumar, el género utópico ha demostrado sobriedad, un deseo de no distanciarse de la realidad presente. Aunque busca pensar más allá de los límites convencionales del pensamiento social y político y dibujar la imagen de una sociedad buena, incluso perfecta, lo hace dentro del margen de lo posible, esto es, partiendo de las realidades psicológicas, sociales y tecnológicas existentes. Hasta que no existieron bocetos de máquinas para volar, por ejemplo, la literatura no imaginó la posibilidad de viajar a la luna.
Fueron Marx y Engels quienes calificaron de utópicos a Saint-Simon y otros socialistas decimonónicos por su falta de realismo al no identificar la lucha de clases como motor del cambio social y creer en la transformación de la sociedad por medios pacíficos. El enorme potencial explicativo del socialismo científico impulsado por Marx relegó rápidamente al socialismo utópico a un segundo plano. Han sido numerosos los pensadores que desde entonces, y aun reconociendo el valor explicativo (incluso predictivo) de la teoría marxista, acusan su falta de imaginación a la hora de concebir cómo sería esa sociedad ideal que seguiría a la abolición de las clases sociales y la desaparición del Estado.
Es legítimo preguntarse hasta qué punto la izquierda actual sigue batallando con esa ausencia de imaginación. Desde los medios y la academia se incide cada vez más en la necesidad para la izquierda de hacer gala de creatividad y audacia política para abordar los grandes retos contemporáneos, desde la crisis económica hasta la migración y el cambio climático. ¿Es posible para la izquierda imaginar una utopía, una sociedad ideal del siglo XXI, que sirva de referente e inspiración para políticos y ciudadanos, asumiendo que es inalcanzable? En otras palabras, ¿es posible conjugar un proyecto utópico con un programa político de aplicación más inmediata?
La historia demuestra que los sueños de hoy pueden ser las realidades de mañana
Si al pensamiento político le faltan herramientas para ello, la literatura, el cine y otras artes han demostrado ser poderosos medios para imaginar sociedades futuras o alternativas, hacerlas tangibles e inspirar con ello la conciencia y acción política. La última gran generación de obras utópicas pertenece a los años 1970, coincidiendo con la emergencia del ecologismo (véase, por ejemplo, Ecotopia de Ernest Callenbach). Desde entonces, el género literario utópico se ha visto desplazado más y más por obras distópicas, a veces en un movimiento dialéctico, como las novelas de Aldous Huxley (no es casual el hecho de que la distópica Un mundo feliz sea mucho más conocida que la utópica La isla).
En la charla que Bauman daba en 2005 con el título Living in utopia (Vivir en la utopía), y en la que se sorprendía del volumen de entradas asociadas a esta palabra en Google, planteaba que utopía se entiende hoy de un modo distinto a antaño. En lugar de meta ideal, compartida y, en principio, inalcanzable, la utopía hoy sería una huida hacia adelante sin meta definida; una huida en la que el individuo busca evadir la incertidumbre y alcanzar una felicidad más permanente con el solo hecho de comprarse ropa nueva o irse de vacaciones. ¿Significa eso que estamos ya en el mejor de los mundos y no es posible imaginar uno mejor? Para Bauman y probablemente la mayor parte de los ciudadanos la respuesta es no. Significa, eso sí, que la utopía, como intento de imaginar una sociedad mejor o ideal, no está de moda. Salvo excepciones, el imaginario utópico vive sus horas bajas. Poner de moda la utopía es reconocer que sin la imaginación humana no se hubiera producido ninguno o muy pocos de los avances sociales, políticos y tecnológicos que hoy conocemos. La historia demuestra que los sueños de hoy pueden ser las realidades de mañana.
(*) Olivia Muñoz-Rojas es doctora en Sociología por la London School of Economics e investigadora independiente. Su blog es www.oliviamunozrojasblog.com.
Cfr. OMR. "Notas para una sociedad utópica": http://oliviamunozrojasblog.com/2015/04/20/notas-para-una-sociedad-utopica/

domingo, 24 de mayo de 2015

GOBIERNO DE PRANES

Menos Marx que es (el San) Carlos
Luis Barragán


Por años anduvo el economista Marrero solicitando trabajo con un cartel que lo hizo famoso, entre las marchas y protestas de décadas anteriores. Lo imaginamos ya jubilado o resignado al desempleo en casa, después de dieciséis años de una revolución que, por cierto, no podía ser otra en el contexto de un rentismo inaudito y obstinado.

Otro economista, en cuyo nombre el extinto presidente impulsó la nueva era, aunque confesó desconocer sus obras, es el desempleado por excelencia. Raro marxismo el venezolano que no soporta la más mínima interpelación, partero de predicadores de espléndidas cuentas en el extranjero, ha generado una inédita e insoportable crisis en el país por la cual no responde y, si lo hiciere, tendría por destino el Cuartel San Carlos.

Que sepamos, excepto algunos abusos o deslices, el inmueble colonial fue recipiendario de numerosos presos  que gozaban de las visitas de familiares y relacionados, de la lectura serena que los convertía en autores afamados, como de la debida atención médica. Ahora, la regla es la de confinar y aislar a los adversarios, oponentes y disidentes, en instalaciones distintas a lo que fue un cuartel que puede concebirse como un risort, pesando la amenaza y el efectivo traslado a centros de delincuentes comunes.

Lo que ha ocurrido recientemente con el alcalde tachirense Daniel Ceballos, transferido a San Juan de Los Morros, al igual que otros numerosísimos detenidos por enteras razones políticas que trillan su juventud entre el hamponato ordinario,  monumentaliza el exabrupto. Jueces resignados y obedientes que no meditan por un instante el drama, los obligan a sobrevivir bajo el imperio de los pranes, toda una excrecencia de la que es capaz de generar un socialismo morboso que los celebra al igual que el ascenso de una pujante y bulliciosa boliburguesía que ganó la lotería de una superlativa y duradera bonanza petrolera.

La peor versión de Marx ha fracasado, pero menos mal – se dirá – que, a lo sumo, tiene el ahora fantasmal cuartel para administrar sus remordimientos. La también mejor versión del sacrificio por la libertad y la democracia, triunfa a pesar de morder  el polvo y la pesadez de un tránsito necesario en cárceles que no son tales, sino síntesis y baremo de nuestra tragedia nacional.

Ilustración: Cañas. El Globo, Caracas, 05/05/1993.

Fuente:
http://www.diariocontraste.com/menos-marx-que-es-el-san-carlos-por-luis-barragan-luisbarraganj/

Post-data LB: Casualmente hoy (14/06/15), La Razón trae una larga entrevista a César Enrique Marrero, mejor conocidocomo el Economista Marrero, sin dudas, inspirador de la ilustración de Cañas. Se hizo famoso en las manifestaciones de las décadas anteriores, ya que se aparecía silenciosamente, recorriéndolas, con un cartel: "Soy Economista Busco Trabajo" o "... Solicito un Empleo". Nos preguntábamos qué se había hecho, y el semanario trajo la respuesta.

miércoles, 29 de abril de 2015

NUESTRO PROYECTO ESPACIAL

¿Fracasó el chavismo?
Nicomedes Febres

*Estoy en contra de que se diga que este desastre es culpa del chavismo, como si todo esta locura fuera solo producto de una banda de forajidos que asaltó el poder, lo cual es rigurosamente cierto, y lo ha retenido por varios años; pero lo más coherente, convincente y conveniente es decir que una vez más fracaso el socialismo, que siempre termina en manos de los forajidos en cada ocasión y Venezuela no es la excepción. Y cuando hablamos de socialismo debemos incluir el nacional socialismo de Hitler. Todos tienen los mismos rasgos comunes, se llame castrismo, fascismo, nazismo, maoísmo, sandinismo, chavismo, bathismo, peronismo, mugabismo, polpotismo o cualquier vaina que a esos bandidos se les ocurra. Eso es el llamado socialismo real, pues no existe ninguna experiencia verdadera que no haya terminado así: con militarismo, despotismo, intolerancia, con la persecución y exterminio de los contrarios, el pandillerismo, el culto a la personalidad, amén del saqueo del erario público y el fracaso del modelo económico y político con la consecuente hambruna popular, la escases de medicinas y comida, con un mercado negro dirigido desde arriba y operado por los camisas negras de Mussolini, los camisas pardas de Hitler, los camisas verde oliva de Castro, los descamisados de Perón, los camisas coloradas de estos hampones que asolan a Venezuela en la actualidad.
Lo peor es que algunos de ellos, quizás los peores de todos, creen que están luchando por la justicia social y se niegan a reconocer las verdades de Perogrullo antes citadas. Del centenar de evidencias que la historia nos permite contar, todas fracasaron por las mismas razones y dejaron las mismas secuelas. Los socialistas tratan a veces de escaparse por la tangente hablando de las maravillas del socialismo nórdico o entre los pueblos primitivos donde todo se repartía. Primero, los nórdicos nunca han sido socialistas, sino capitalistas y de los duros, al punto que sus grandes empresas son casi dueñas del país y como sí tienen conciencia social, son demócratas y poseen una sociedad organizada donde pagan altísimos impuestos, entonces el pueblo recibe enormes beneficios sociales. Desgraciadamente, y ojalá me equivoque, pero ya se encargará la historia de acabar con la felicidad de esos regímenes al estar creyendo que el pacifismo los conducirá al futuro en paz, mientras los ñangaras con frecuencia tratan de hacer creer que ese es el modelo que ellos quieren. En cuanto a los pueblos primitivos, primero hicieron la revolución hidráulica para el manejo de las aguas de los ríos, luego pudieron asentarse y sembrar lo que significó la revolución agraria, que generó luchas por la posesión de los medios de producción, en ese caso el único medio de producción era la tierra y para realizar la acumulación capitalista inventaron la división social del trabajo, el dinero, el comercio, la esclavitud, pues no habían medios de almacenar alimentos, que es la necesidad perentoria del hombre. En esa sociedad es que pensaba Marx para modificarla, pero la revolución tecnológica, la revolución industrial continua, la revolución del conocimiento y de la comunicación que hoy predominan en el mundo, dio al traste con cualquier idea cósmica que tuviera Marx o cualquier socialista. Además todos los seres humanos quieren lo mismo: comida suficiente y barata, ropa variada por el clima, seguridad jurídica, física, médica y social, confort, entretenimiento, dinero en el bolsillo, etc, etc, etc. Es más, ya lo decía el propio Marx: el desarrollo histórico de un tiempo se mide por el progreso de las naciones más desarrolladas. Ayer no más, los japoneses informaron que piensan llegar a la luna dentro de 4 años. Ahora, imagínense ustedes el proyecto espacial venezolano dirigido por maduro, diosdado y el inefable Padrino y sus militares. Que riñones, por no decir otra cosa.

Fuente: https://www.facebook.com/photo.php?fbid=10206038326097962&set=a.2324650196458.132741.1255727869&type=1&theater

miércoles, 21 de mayo de 2014

ESCOLARES

EL NACIONAL, Caracas, 20 de mayo de 2014 / Papel Literario
La Escuela de Fráncfort. Rebelión y Teoría Crítica
Antonio Sánchez García 

1
A mediados de enero de 1974, tras unos días transcurridos en Buenos Aires luego de dejar Santiago de Chile en donde todos los espacios para una vida académica me habían sido cancelados, de cuya principal universidad fuera expulsado inmediatamente después del golpe de Estado del 11 de septiembre de 1973 sin derecho a defensa “por pervertir a la juventud con teorías subversivas” y de comenzar a sentir en mis talones el asedio de la DINA, la policía política de Pinochet,  llegué a Starnberg, un apacible pueblito a orillas del lago del mismo nombre, ubicado al sur de Múnich, en lo que entonces se llamaba República Federal de Alemania. Gracias a la mediación de Clacso, me había sido otorgado un trabajo de investigador en Ciencias Sociales en uno de los afamados centros de investigación de la Max Planck Gesellschaft, especializado en el estudio de las condiciones de vida en un mundo científico tecnológico. Lo dirigía uno de los físicos más prestigiados de la Alemania de la pos guerra, el barón Carl Friedrich von Weizsäcker, quien lo había fundado en 1970, junto a quien fungía de codirector encargado de los aspectos científicos y académicos, el pensador más destacado de la Alemania contemporánea, Jürgen Habermas.
No hubiera llegado a vivir una experiencia tan trascendente para mí como integrarme a uno de los institutos de la principal sociedad de ciencias alemanas, la Max Planck Gesellschaft, si no hubiera sido por la generosa solidaridad de los intelectuales alemanes frente a quienes, sus colegas, habíamos sufrido la brutal represión de la dictadura militar chilena. Y, desde luego, si no me hubiera formado académicamente en Berlín Occidental, en cuya Universidad Libre estudiara historia, filosofía y sociología y en cuya ciudad viviera entre 1964 y 1970. De modo que volver a respirar el ambiente académico alemán me resultaba no sólo natural, sino una práctica continuación de mi estancia en un país al que había aprendido a admirar como el mío propio, en el que naciera mi hijo mayor, con el que estableciera los más profundos vínculos existenciales y al que le debiera los datos estructurales de mi propia formación académica. No había sido Alemania la interrupción de mi carrera y de mi vida: habían sido los casi tres años de Unidad Popular vividos en Chile, vivencia práctica y vital de mis años de filosofía marxista, desde la óptica crítica, vividos en la Alemania de los sesenta.
Carl Friedrich Von Weizsäcker, entonces el director ejecutivo del Instituto, es considerado uno de los grandes pensadores alemanes contemporáneos. Como físico, tuvo gran relevancia por sus investigaciones sobre la fisión nuclear, y por aportar la nueva teoría de los Sistemas planetarios. Habermas, en cambio, constituía junto a Theodor Adorno, Max Horkheimer y Herbert Marcuse la máxima representación viva de la llamada Teoría Crítica, desarrollada y convertida en una de las grandes escuelas de pensamiento filosófico y sociológico en Occidente a través del Institut für Sozial Forschung (Instituto para la Investigación Social), mejor conocida como Escuela de Fráncfort. Leerlos, estudiarlos y asumir una suerte de fiel discipulado había sido mi principal actividad, más que académica, existencial, en mis años berlineses. De allí mi inmensa emoción al poder compartir con Habermas y Marcuse, quien también formaba parte como profesor invitado, del Max Planck de Starnberg.
2
Si Martin Heidegger fue y sigue siendo el gran atractivo del pensamiento filosófico alemán, al extremo de reconocérsele haber hecho renacer la trascendencia, la rigurosidad, la profundidad analítica y existencial de la tradición filosófica como un Aristóteles redivivo que hubiera atravesado el espacio y el tiempo para allegarse a Friburgo, primero, y a Marburgo, después, escribiendo la obra posiblemente más importante de la filosofía del siglo XX –Ser y Tiempo–, la Escuela de Fráncfort es, sin duda, ninguna, su pendant, por no decir: su contra parte. Desde una visión categorial y académica en cierto sentido nihilista, mucho más cercana a Nietzsche, a Kierkegaard y a Schopenhauer: la negación de la filosofía como filosofía primera y última, totalizante y absoluta en un universo fracturado. Atravesado por el conflicto tanto en su estructura económico social –las clases– como en su conciencia individual –las pulsiones–. Marx y Freud. Un pensamiento que no se concrete al ritmo de las pulsiones históricos ni de cuenta de la verdad concreta –die Wahrheit ist konkret, como afirmaba Hegel– es un pensamiento estéril, inútil.
Si bien Heidegger atrajo la atención de una generación golpeada por la catástrofe de la guerra con el nihilismo de su concepción fundante, de cuya filosofía se afirmaba que “la perceptible intensidad y la profundidad insondable del impulso espiritual de Heidegger hacía palidecer todo lo demás, y nos hacía rechazar la ingenua fe de Husserl en un método filosófico definitivo” (1) el ser ahí como aherrojado en la nada, carente de cura, falto de autenticidad si bien fundante de todo lo que es en cuanto el único ente –Dasein– al que “le va su propia existencia”: –“ente ónticamente señalado porque en su ser le va este su ser” (Ser y Tiempo)–, los pensadores agrupados en lo que sería la Escuela de Fráncfort le reprochaban su absoluta carencia de concreción histórica. Y planteaban, por lo mismo, la necesidad de pensar filosóficamente a partir del imperativo de la tesis 11 sobre Feuerbach, en la que el joven Marx invierte copernicanamente la tarea de la nueva filosofía: “Los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos modo el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo.”
De allí el desencanto de Marcuse y la rotura abisal del influjo que sobre él ejerciera el maestro de Friburgo. Así como la natural afinidad con el sociólogo crítico Max Horkheimer, cofundador de la Escuela de Fráncfort, que además de la práctica revolucionaria como destino del pensar no veía para el pensamiento y la investigación otro sentido que el de vincularse a la acción revolucionaria. Su círculo “se disponía para un comienzo en vista de una sociedad capitalista-burguesa en constante decadencia, de un fascismo en progreso y de un socialismo estancado.” Marcuse, desencantado del genio de la Selva Negra, llevaría sus postulados aún más lejos: “el hecho de que en la situación fáctica del capitalismo precisamente no se trata de una crisis económica o política, sino de una catástrofe del ser humano –esta comprensión condena desde el principio toda reforma meramente económica o política al fracaso– exige incondicionalmente la superación catastrófica del estado fáctico, a través de la revolución total” (Marcuse, Escritos 1, p. 536). “Marcuse había llegado a una filosofía que atribuía globalmente al presente una forma de existencia capitalista inhumana, que sólo mediante una revolución total podía hacerse coincidir con la esencia del ser humano, conocida gracias al joven Marx” . (2)
3
La historia de esa extraordinaria aventura intelectual que fuera la constitución a comienzos de los años veinte del Institut für Sozialforschung (Instituto para la Investigación Social), con sede en Fráncfort y, desde entonces, llamada la Escuela de Fráncfort, posiblemente uno de los mayores esfuerzos intelectuales europeos por la creación de un pensar multidisciplinario orientado a la crítica de la sociedad capitalista burguesa post industrial y sus efectos en todas las esferas de la creación humana y, por lo mismo, resumido en la impronta de Teoría Crítica o Crítica Cultural, se condensa en una obra magistral, histórico crítica ella misma y deudora de los principios y fundamentos de la escuela, escrita por uno de sus discípulos, Rolf Wiggershaus: La Escuela de Fráncfort. Una obra cuya traducción y publicación en español debemos agradecer a la gran editora mexicana Fondo de Cultura Económica conjuntamente con la Universidad Autónoma Metropolitana. Y que debiera convertirse en obra de consulta obligada de nuestras escuelas de filosofías.
La Teoría Crítica sólo puede ser comprendida a partir del pensamiento de los dos más importantes pensadores de la sociedad y la cultura capitalista que nos fundamentan aún en la sociedad globalizada de hoy: Karl Marx, particularmente el joven Marx de los escritos económico filosóficos, determinante en el posterior desarrollo de la teoría de la alienación y particularmente en el Lukács de la Teoría de la Novela e Historia y Conciencia de Clase, y Sigmund Freud, el gran escudriñador de la interioridad fracturada del individuo en la sociedad burguesa. Pues la Teoría Crítica nace al impulso de lo que constituyó uno de los objetivos más fascinantes y perdurables de la inteligencia alemana de la primera pos guerra. Erich Fromm, otro de los fundadores de la Escuela de Fráncfort: “formaba parte junto a Wilhelm Reich y Siegfried Bernfeld de los freudianos de izquierda que llevaron a cabo el fascinante experimento de combinar la teoría de los instintos de Freud  y la teoría de clases de Marx.” Dos ejes de pensamiento aparentemente antinómicos, que el talento y el genio de los fundadores de la Teoría Crítica podían usar como herramientas claves del desvelamiento del Ser y el Tiempo, frente a los que la genialidad y hondura escudriñadoras de Heidegger se diluyen en el reino de la abstracción absoluta. Incluso en el galimatías de “conceptos monstruosos” (Safranski). Peor aún, en la nada, como lo advierte el mismo Safranski ante quienes creyeron en sus esperanzas: “el que tales esperanzas quedaran desengañadas pertenece al mensaje de Ser y Tiempo, que suena así: detrás no hay nada. El sentido del ser, en efecto, es el tiempo; pero el tiempo no es ningún tanteo de dones, no nos da ningún contenido y ninguna orientación. El sentido es el tiempo, pero el tiempo no “da” ningún sentido.”(3)          
Benjamin, Adorno, Marcuse, Fromm, Lukács, Bloch, Krakauer, Leo Löwenthal, Pollock transitan por esta maravillosa aventura espiritual en busca de una verdad para salir del atolladero, de la mano de Marx, de Freud y de los grandes creadores de la época, como Heidegger, Schönberg y Alban Berg. Y todo ello urgido sobre el telón de fondo de una República que se desmoronaba en los brazos de Hitler y la barbarie. Para renacer de sus cenizas, fiel a su propósito fundante: la emancipación del hombre y la reconciliación del género humano. Vale la pena hundirse en su millar de páginas. Saldrá reconciliado con el pensamiento y la obra de quienes no se rindieron a la brutalidad. 
NOTAS
1. Karl Löwith
2. Rolf Wiggershaus: La Escuela de Fráncfort, Fondo de Cultura Económica, México, 2009.
3. Rüdiger Safranski, Un maestro de Alemania, Martin Heidegger y su tiempo, Biografía, Fábula Tusquets editores, España, 1997. Pág. 190.

domingo, 2 de septiembre de 2012

ES, AÚN DEJANDO DE SER

EL UNIVERSAL, Caracas, 2 de Septiembre de 2012
Marx y Nietzsche, Huguito, fueron bobos
Dios ES, por sobre todas las cosas, la Inescrutable Infinitud que habita en el Espíritu Humano
EMETERIO GÓMEZ

Porque los dos -tus dos tutores intelectuales preferidos- fueron ateos y arremetieron contra la Religión. ¡¡Y sólo se puede ser ateo si no se ha entendido absolutamente nada!! Cuando se vive, o se vivió, el vacío aterrador que deben haber sufrido los primeros pensadores que en el siglo XIX tuvieron que enfrentarse a la Quiebra Radical de la Filosofía Occidental; los que tuvieron que intuir que Platón, Aristóteles, Kant y Hegel -"los cuatro grandes" del Pensamiento Racional- ¡¡no habían entendido en realidad nada!! cuando todo ello ocurrió, es comprensible que algunos se hayan sentido tentados a tirar a la basura, junto con la Razón, a la Noción de Dios.
Porque la Idea de Dios, Huguito, no es esa que el bobo de Nietzsche tenía en su cabecita cuando afirmó que "Dios había muerto"; no es el Dios antropomórfico de la famosa pintura de Miguel Ángel; ni el simple "Creador del cielo y de la Tierra", como la tradición nos ha enseñado. Porque no se trata de "Crear algo finito", sino de crear la absoluta infinitud espacial y temporal del Universo, que nunca jamás termina, ni espacial ni temporalmente; porque jamás -por más que viajemos, durante siglos y milenios, a velocidades superiores a la de la luz- jamás podríamos agotar el Universo... porque siempre, con la más absoluta seguridad, éste continuará. Porque no se puede crear lo infinitamente grande, pues siempre se nos quedará algo por fuera, siempre habrá un residuo por crear. ¡¡Porque es impensable que el Tiempo o el Espacio empiecen o terminen nunca!! Y, lo realmente importante, Hugo: porque Dios no pudo haber creado la más infinita de todas las infinitudes, la que piensa a todas las demás, el Hiperinfinito más Incognoscible, Sagrado e Inescrutable, sobre todo, Inescrutable: el Espíritu Humano, la Ética, nuestra capacidad para imponernos -¡¡o para rehuir!!- a toda esa, también infinita, animalidad o bestialidad que habita en nosotros.
Lo que se empezó a intuir a partir del siglo XIX, es que Dios no era (no podía ser) el "Creador de todas aquellas Infinitas Infinitudes", sino que ¡¡Él ES esas Infinitas Infinitudes!! Ese Misterio Absoluto que jamás podremos, de ninguna manera, descifrar, por mucho que nuestras tontas ciencias -incluidas la Física Quántica, la Psicología y la Neurología- hagan todos los esfuerzos que se les ocurra hacer. Porque Dios ES, por sobre todas las cosas, la Inescrutable Infinitud que habita en el Espíritu Humano. Porque Dios no creó en nosotros el Amor al Prójimo, sino que Él ES ese hermoso Amor al Prójimo que Jesucristo nos inculcó; el mismo que nos permite -aunque sea por instantes luminosos- ver como un hermano a alguien que ni siquiera conocemos. Esa es la noción de Dios que, desde el siglo XIX, se abre paso para darle a nuestras vidas algún sentido, el único que pueden tener. (La genial idea de Wittgenstein: que Dios es "la posibilidad de darle algún sentido al Absoluto Sinsentido Infinito que es la vida").
Es esa Noción de Dios, Huguito -la de la Infinita Infinitud del Universo, y del Espíritu Humano, cada uno por su lado- la que le da sentido a una nueva visión de la Ética, capaz de convertir en Solidario al Capitalismo. Esa es la visión de la Ética que defiendo. Ponle atención, porque ella irá creciendo a medida que el Cristianismo vaya ocupando el espacio que la Filosofía Occidental, al fracasar, dejó libre. Y no dejes de ver la respuesta que doy a tus críticas de Irrealista, en un programa, Piedra con Aletas, por CoolChannel TV (Televisión por Internet), dirigido por Enrique Guillén. ¡¡No te dejo hueso sano, pana!!

domingo, 5 de agosto de 2012

NOSTÁLGICAS JORNADAS PARA UN PRESENTE LLENO DE ESPEJISMOS


No hay Marx que dure cien años
Luis Barragán


Los venezolanos hemos compartido una ya larga experiencia, amarga para las mayorías que creyeron que la satanización y el voluntarismo más burdo bastarían para solventar sus problemas. Frágil memoria, nuevamente nos citamos con el mesianismo político que tiene por ventaja principal la inmediata borradura de sus pezuñas.

Sobre esas huellas invisibles, denostamos hasta el cansancio de una etapa en la vida republicana construida para liquidar las escaramuzas y guerras civiles que, no olvidemos,  acumularon los intensos 150 años precedentes. Yerros y malentendidos la coparon y explicaron, hallando definitiva y fulminantemente culpables a los justos y pecadores que desarrollaron el acuerdo de Punto Fijo en una etapa de inimaginables dificultades para el país.

Mayorías que creyeron ingenuamente que el (co) gobierno constituyente de 1999, más que una asamblea o proceso, incurriría en el milagro de salvarnos y de emprender el camino hacia la libertad, la justicia y el desarrollo con toda la pureza de sus declamadores. Tratamos de una inmensa estafa electoral y política que dijo democracia, donde pondría autoritarismo; socialismo inédito, donde hay ese la versión cubanoide que ni el mismísimo Marx aceptaría; bolivarianidad, donde la psiquiatría ha de acudir urgentemente. No obstante, lo hubo, la otrora y plural minoría de la disidencia.

Quienes discreparon en medio de la borrachera prochavista, fueron rápidamente demonizados. Las corrientes convincentemente democráticas y progresistas, a contracorriente, lucharon (y luchan) con sus mejores armas cívicas no sólo frente al socialismo pretoriano, sino también frente a los otros sectores nostálgicos de sus antiguos esplendores y privilegios, cuyo atraso – igualmente – les autorizó a aplaudir al mesías insurgente tras la palabra sagrada de los llamados notables.

Esas minorías disidentes, actuando con nombre y apellido, resultaban incómodas e incomprendidas. Los aguafiestas frecuentemente escribían, hurgaban, denunciaban, alertaban: algunos pontificaban, muchos intentaban el humilde llamado a la reflexión y a la difícil construcción de opciones alternativas.

Recientemente, en una reunión con jóvenes socialcristianos en el interior del país, alguien nos preguntó cómo las generaciones anteriores adivinamos (SIC) las características del chavezato que está  a punto de sufrir un monumental fracaso, así resulte  - en el supuesto negado – ganador el 7- O. Obviamente, nos sorprendió el muchacho que debe cumplir pronto la mayoría de edad, y – lejos de consternarnos – lo celebramos porque se trató de una inquietud contrastante con la estupidez inoculada por la  antipolítica en boga

El dirigente que cuenta con una profunda convicción y una poderosa intuición, no se deja arrastrar por el espejismo de los acontecimientos. Pertenecemos a una promoción generacional básica - ideológica y políticamente -  formada, incluso, fuera de los canales formales del partido que los tentó (y aún tienta) esa vanidad insondable del ocio y de  las meras relaciones públicas, por lo que no resultaba fácil embaucarla excepto (como también ocurrió), la deliberada deserción y el legendario oportunismo de los que ahora intentan el regreso.

Unos más reflexivos y otros, más prácticos, muchísimas veces compartimos sendos círculos de estudios y conferencias como no lo imaginan los jóvenes de hoy, confrontando a la ultraizquierda que pretendía ejercer el señorío en liceos y universidades. El debate de las tendencias internas en el partido socialcristiano que solía escapar de los conflictos personales, explicó una riqueza de matices, pero también la decidida coincidencia para una confrontación que el país de las megabonanzas subestimó.

En días pasados, después de conversar con la muchachada socialcristiana, hallamos casualmente un recorte de la prensa de principios de los ochenta donde la Juventud Revolucionaria Copeyana (JRC) se movilizó para denunciar las complicidades generadas en Venezuela con la guerra civil centroamericana. Y, aunque sostuvimos internamente diferencias (recordamos un acto de formación en la JRC-Caracas, en el que coincidimos con Ezequiel Quevedo respecto a no pocos señalamientos), sobre todo ante el asesinato de Monseñor Romero y de los jesuitas salvadoreños, no dudamos que el camino democrático y el de la libertad liberadora era el mejor.

“No hay Marx que dure cien años, ni pueblo que lo resista”, fue una de las consignas. Por lo que, a diferencia de los muchos que se le oponen hoy o dicen oponérsele, conocimos muy bien de las promesas, intenciones y pretensiones de ese sector de la izquierda marxista tan exquisitamente encapuchada y apedreadora desde la órbita universitaria y – no faltaba más – autónoma de sus privilegios.

No era adivinanza, sino meditación, discusión, acción, previsión. Las únicas rutas para vacunarse frente a los espejismos de cualquier signo, respondiendo en términos resueltamente históricos.

Post-Data: En días pasados colocamos en el Facebook, el recorte de El Universal de Caracas (12/09/81), donde aparece Norgen Harringhton (de quien ahora colocamos una fotografía actual), dejando constancia de la protesta. Dio también motivo a algunos comentarios jocosos.  Refirió  NG: "En un Aniversario de Ultimas Noticias engalanamos la primera pagina también en la Embajada de Rusia, con el Spray en mano a mi lado estaba la comandante Soraya Gross y esta de México nos llenaba de inspiración, Luis Barragan desde la Formación y Hernan Vizcarrondo desde la Vanguardia, Moisés Benaim, Nelson Piña el filosofo, Omar Arrellano la candela.Orlando Parra, Jesus Hernandez etc." Suficiente muestra de una tradición o, como nos comentó Agustín Berríos en días pasado, de una dirigencia de escuela (la que hoy hace crisis en COPEI). Son muchas las historias y la Historia, las anécdotas y vivencias de las viejas luchas.

Fuente: http://www.analitica.com/va/politica/opinion/4606779.asp